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Por eso se pregunta por la forma de la democracia como medio político de todo coloquio internacional de filosofía. Y me permito citar a pesar de la extensión por lo gráfico y adecuado a la naturaleza de la aproximación que pretende ser éste trabajo:

Y es también la razón por lo que proponía poner el acento sobre la forma, tanto como sobre democracia. Tal es, en su principio más general y más esquemático, la pregunta que se me ha impuesto durante la preparación de este encuentro, desde la invitación y la deliberación que ha seguido hasta la aceptación y luego la redacción de este texto que fecho exactamente en el mes de abril de 1968: esas semanas fueron también, recordamos, las de la apertura de las negociaciones de paz en Vietnam y del asesinato de Martin Luther King. Un poco más tarde, en el momento en que se mecanografiaba este texto, las universidades de París eran, por primera vez a petición de un rector, invadidas por las fuerzas del orden, reocupadas luego por los estudiantes en la sacudida que ustedes conocen. Este horizonte histórico y político requeriría un largo análisis. He creído que debía señalar, fechar y hacerles a ustedes partícipes de las circunstancias históricas en las que he preparado esta comunicación. Me parece que permanecen con derecho pleno al campo y a la problemática de nuestro coloquio.

Derrida constata e intenta situar el carácter cuestionable que puede tener una oposición permitida o aprobada por el gobierno criticado. En el artículo en cuestión desarrollará su crítica al humanismo europeísta analizando o deconstruyendo el Sein und Zeit de Heidegger y el Existencialismo es un humanismo de Sartre. Claudia Gilman en Entre la pluma y el fusil habla de la politización del intelectual que se desliza en dos polos: el compromiso de la obra y el compromiso del autor. Por lo que se refiere al compromiso de la obra ésta se puede formular en términos de estética realista o de estética de vanguardia. El mismo análisis se puede aplicar en Norteamérica ¿Dónde situar a Derrida? Este posicionamiento crítico del francés, y a pesar de la sintonía con tesis marxistas, presenta un contrapunto difícil de encasillar en el Derrida de los sesenta y setenta. Quizás este mismo contrapunto crítico es el que posibilita la gran aceptación posterior por los intelectuales de Yale. Se da una resistencia por parte de Derrida a aceptar sin reservas las configuraciones logocentristas del marxismo de la época. Esto le acarrea, por ejemplo, que Negri lo acusara de estético y a-político . Si partimos de la cita anterior de Culler, podríamos decir que Derrida plantea una critica desde dentro, desde el lenguaje mismo. Aquí se tiene que señalar las diferencias con el estructuralismo. Éstos creen en la posibilidad del conocimiento sistemático. Los postestructuralistas señalan la imposibilidad de dicho conocimiento. La deconstrucción, a su vez, niega la inexistencia de un significado trascendental o de una referencia objetiva fija, ya que ésta es una cuestión de intertextualidad. Todo texto posee una estructura lógica epistolar en el modo que debe ser interpretado. Es decir, ni el espacio ni el tiempo del emisor son ya los del receptor. De este modo, todo significado se produce desde la distancia y sólo así ha de interpretarse. La différance es una especie de memoria antropomórfica en el lenguaje, memoria del proceso de producción de sentido en que todo es signo de otro signo. La fuerza dinámica del lenguaje, la metodología deconstruccionista remarca la différance que señala como el significado es un producto de diferencias diferenciado en el tiempo. Este hacer de Derrida que consiste en desmontar el prejuicio logocentrista de una subordinación de la escritura a la palabra confiere un papel inédito a la escritura. Después de derrocar el poder de la palabra y asociarla a la suplencia en tanto origen, a un exceso de significante, la libera del imperio de la razón. Del mismo imperio de la razón que autoriza un coloquio filosófico internacional opositor al mismo.

Diego Giménez
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“que el amplio movimiento estudiantil estadounidense poco a poco deja de ser una oposición política organizada para transformarse en una dinámica espontánea con una perspectiva sobre todo existencial, de una anticapitalismo militante se pasa a una celebración mística de los cuerpos “libres” y las drogas alucinógenas.”

Para Cusset dicho cambio de mentalidad, sometido asimismo a las duras represiones de 1970, es uno de los factores clave en la recepción, difusión y adaptación de la teoría francesa. Aunque, matiza, lo es de una forma indirecta, es decir, por el desplazamiento de la “lucha” al campo exclusivo del discurso y por la “apertura ideológica” que se da en el seno de la universidad por la aparente desaceleración que se da a partir de 1970 con respecto a años anteriores. De hecho, Frank Lentricchia en Después de la “Nueva Crítica” sitúa los escritos de Derrida que más impresión causaron en Norteamérica en una serie de ensayos traducidos al inglés en 1973, unos siete años más tarde de las conferencias que se practicaron en la Universidad Johns Hopkins con motivo del simposio sobre “Lenguajes de la crítica y de las ciencias del hombre” en 1966.

Volviendo a Cusset, éste señala el año 1968 como un año marcado por una doble escisión, a saber, el Black Power y el SDS dejan de cooperar, y en el seno de éste último se da a su vez una escisión entre los reformistas, partidarios de esperar a ver cómo se desarrollan los acontecimientos, y los revolucionarios, partidarios de la acción directa. En abril del 68 se prende la mecha cuando la Universidad de Columbia es ocupada por estudiantes negros y con la posterior violenta carga policial. En mayo de 1970 un centenar de marchas espontáneas celebrada en diferentes universidades contra la guerra de Vietnam acaba en desgracia tras la violenta carga de la guardia nacional que abre fuego contra los manifestantes causando la muerte de seis de ellos. Cusset sostiene que, a pesar de la consternación nacional, la fría y calculada reacción militar señala el fin de una época, ya que el movimiento estudiantil se apaga rápidamente y la minoría radical queda aislada.

En este preciso momento sitúa Cusset el fin de los sesenta llamándolo el “fin del recreo”, dónde el impulso político de los años sesenta se detiene de golpe. No estoy tan de acuerdo en señalar éste momento como el fin de los sesenta ya que las inquietudes existenciales que constituían su “esencia” se dan bajo otras formas que, tal vez, sean las que aceleran una pronta recepción de Derrida. ¿Cómo? A las luchas contra el imperialismo y la mercantilización siguen las reivindicaciones a favor de la libertad sexual y las drogas psicodélicas, asociadas tanto a la defensa del individualismo como de formas experimentales de desubjetivación.

Como señala Jonathan Culler en La poética estructuralista sobre el postestructuralismo,

“la liberación de nuestra ideología más penetrante, de nuestras convenciones de significado, <<carece de sentido>> porque hemos nacido en un mundo de significado y ni siquiera podemos rehuir sus exigencias sin reconocerlas al mismo tiempo. Y, aun cuando pudiéramos, nos encontraríamos en medio de una barboteo sin sentido, privado de la <<lumière du sens>> que hace posible la discusión. Lo que hemos de hacer es imaginar que nos liberamos de las convenciones operativas para ver con mayor claridad las propias convenciones”.

Diego Giménez
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